第七课：作工的准备
一、本课目标
教导学员明白在作主圣工前应怎样准备自己，当面对事奉中会遇到的各种艰难困苦时，怎样才能从生活、真理、心志这几方面来胜过。
二、预习部分
1、思考题：
（1）自从你立志奉献作主圣工后，魔鬼有无动摇你奉献的心志，这动摇的试探来自那个方面？
（2）你对自己所传的福音内容，有充分把握是正确的，是出于神的吗？这样会不会被认为太过自信？依据在哪 里？
2、预习经文：背诵林后6：3—10
三、讲课部分
1. 主耶稣在开始出来作工前先有哪几方面的准备。
受约翰的洗礼 受魔鬼的试探 接受圣灵的能力
2. 魔鬼三次试探耶稣带给事奉神的人教训与警戒。
生活方面 真理方面 心志方面
3. 得着主的大使命。
4. 主与三个要跟从他的人之间对话时所提出的要求。
艰苦性 紧迫性 彻底性
5. 指望得粮与指望得利的不同。
四、讨论部分
1. 在你事奉的道路上最多受到撒但试探的是哪些方面，你是怎样胜过的？
2. 传道人往往需要为主的缘故撇下家庭，但圣经明明教导要看顾自己家里的人。提前5：8
是不是有矛盾？应当怎样理解主对我们要撇下一切的要求，具体该怎样作法？
讲课全文
一、耶稣在开始作工前的准备。
虽然圣经里没有一段明显的经文，告诉我们在预备作主圣工之前，需要准备些什么，没有这样一个表格可以直接来对照；但我们从主耶稣的榜样，可以认识，如果连耶稣在开始作工之前，还需要作这些方面的准备，那么我们能照样作好准备。应该不会错。这不等于说此外我们就不必有任何准备了，比如说接受圣经教导方面的栽培，今日学习电脑技术的装备，都是对我们作主事工十分有用的；但耶稣当时所作的准备，因为有圣经的依据，则应当说是必不可少的。
1、太3：13—15节 受约翰的洗礼——尽诸般的义；不忘当尽的人事本份。
我们有没有想过，耶稣为什么要受约翰的洗？我们知道约翰所行的是悔改的洗礼，难道耶稣也需要悔改吗？当然不是的，所以耶稣在这里清楚给我们作了回答，他是为了要尽诸般的义。由于当时还是在律法时代，救恩还没有作成，所以耶稣说“诸般的义”，应当是指着律法的义说的。罗9：31
其实耶稣在这里也就是在宣告，他来不是要废掉律法，而是要成全。不论律法还是救恩，目的都是要人达到神的义。只因人靠遵行律法都无法作到，耶稣为我们作成的救恩，使凡信他的，就可以白得这“义”，这就是因信称义的福音。但是当这救恩还没有作成的时候，在律法下的以色列人，理当努力遵行律法的要求。凡是律法下吩咐人应当要作的，是合神心意的，都应当尽力去行才是。
我相信耶稣去受约翰的洗，不会是无意中碰到机会，兴之所致，就跟着大家一起下水受他的洗。这是耶稣在开始作工前，特意前去的一个重要准备和见证。原因我想可以有这样几个。
1）加4：4 耶稣承认自己是生在律法以下，但不是生在罪恶之中，的一个人。
耶稣当时在众人面前这样作，正是要表明自己和众人一样，是生在律法之下的一个人。这处经文特别强调“为女子所生”，是要指出，虽然耶稣跟其他以色列人一样，是生在律法以下，但却不是“亚当的后裔”，生在罪中的罪人。
凡人在律法下，虽然常有失败，达不到律法对人的全备要求，但至少应当要有悔改的心意，要有愿意听神的话，讨神喜悦的心志。约翰的洗礼被称为是悔改的洗，帮助人表明自己有悔改的决心，是有心归神，愿讨神喜悦的。对一个在律法下的人来说，这样的心意，是蒙神喜悦，是应当要有的。
所以耶稣特意前去受他的洗，正是要向人宣告，人应当有归向神，讨神喜悦的心志。所以耶稣这样作，是肯定约翰的洗礼，树立榜样，呼召人都来受约翰的洗礼。这样作，是比仅仅表面上遵守律法的礼仪规条，形式上照规定献上祭物，却没有来自心灵和诚实的自责，更合神心意的。
2）罗9：30—31 肯定律法是好的，是神设立的。
耶稣来，不是要反对律法、否定律法；但也不是要遵行律法的规条，肯定律法的规条。耶稣自己说，他来是要成全律法，意思就是要达到律法的目的，使律法的要求得到成全。有人以为律法的要求，就是要人守规条诫命和献祭；虽然律法里有这些内容的要求，但却不是神颁布律法的真正目的。律法要人遵守规条，是为了使人在努力达到神的义时，有具体的行事方向和内容。并不是神没有目的地设立这些规条，让人难以遵行，以此刁难人。
记得在念小学的时候，学校在每学期开始，发给每个学生一张“小学生守则”，而且校长还召开全体师生大会，告诫大家要认真遵行。当时心中总以为，这是学校有意要加给我们的枷锁，让老师可以随时找借口来惩罚我们学生，使我们不得不听老师的话。今天回想起来，就明白那是孩子不懂事的想法。学校这样做，目的是要把我们教育成一个遵纪守法的有用之才；而学生守则正是在我们作学生时，帮助我们成为有用之才的具体方法。
在同学中确实有胡作非为，不守这些守则的，这样的孩子长大了，在社会上也很容易会有胡作非为的表现，成为一个对社会没有正面作用、只会制造麻烦的人。一个能够守学生守则的孩子，虽然不能百分之百保证，但长大了，在社会上大多会成为一个认真负责的人。
律法规条的作用也就是如此，并不是神定下难担的担子要你去挑，要刁难你使你失败而不得不服在他的权下。不是这样，神定下律法规条的目的，就如学生守则的目的，是要人能够达到“神的义”的要求，成为一个合神心意，能被神使用的人。
至于献祭，那更不是神喜欢要从我们得到的“享用”；这样的想法，完全是从祭拜偶像来的错误观念，神并不喜欢人的祭物和供物。诗篇40：6在律法下献祭的真正作用，是为给人失败时，有弥补的机会，借以表明自己有悔罪之心。
试想在律法下，有两个人同样违背了律法规条的要求；其中一个人就按律法所规定的去献祭，另一个人则不去献祭。你想这两个人的区别在哪里？我想我们都能分辨，那个献祭的，即使祭物不能除罪，但至少说明他有知罪认罪的心，所以才会按照律法所规定的去献祭。那个不去献祭的，或是因为没有认罪悔罪的心，或是根本就不认为自己这样做有什么错，还以罪为荣。这正显出律法下献祭的最重要作用。
如今约翰的洗礼要人向神悔改，这正是律法中合神心意的内容；耶稣前来受他的洗，也就是向百姓宣告，这洗礼表明的，是律法的精意，是合神心意的，是人应当接受的。
3）太5：17 表明自己来是要成全总结律法，不是否定废掉。罗10：4
有的弟兄姐妹以为，既然耶稣来不是要废掉律法，那自然就是要遵行了。他们忽略了耶稣接下来很清楚的那句话：乃是要成全。耶稣来没有遵行律法规条的要求，但却以接受约翰的洗礼，表明人应当遵行律法中悔改归神的要求。耶稣虽然是来另立新约，但律法这方面的内容，却不会被废掉，必须要成全。
耶稣知道人在律法下，都无法完全达到律法的要求，所以他来，不是要加强人对律法规条的遵行，增加献祭的礼品，这在达到“神的义”上，是毫无用处的。耶稣降生为人，是通过另一途径，使人同样可以达到“神的义”，也就是遵守律法规条以外的“因信称义”。罗3：21-22虽然达到的途径变了，达到的目的却没有变，都同样是达到“神的义”，那才是神真正的目的。所以说，耶稣是“成全”律法，使原来在律法下，人无法达到的目的，如今我们凡在基督里的人，就得到成全，能够达到了。
希伯来书很清楚告诉我们，先前的条例，因软弱无益，所以废掉了。来7：18所废掉的不是律法的目的，乃是律法的规条。这些规条虽然是神所定，是好的，只是因人的软弱，对人达到神义的目的没有用，形同虚设，所以被废弃了。而神设立律法的目的，就是要人达到“神的义”的要求，这是不能被废的。耶稣正是通过“因信称义”的救恩，使凡信他的人，都得到“神的义”，达到了律法的目的，也就是成全了律法。
现在约翰的洗礼，不是为了高举律法的规条，而是要人从内心改过自新，立志悔改归神。这正是耶稣所要作成救恩，通过认罪悔改，使罪得赦免的前奏。见证约翰确实就是耶稣的先锋，这一洗礼正是耶稣将要作成十字架救恩道理的前奏。耶稣接受他的洗礼，就是在告诉以色列百姓，当救恩还没有作成的时候，应当接受约翰这样的教导和洗礼，预备自己的心，寻求归向神，讨神喜悦的路。路1：16-17
4）徒19：4 见证约翰是他的先锋，为救恩预备人心，就是有愿意悔改的心。
保罗在这里作了很清楚的解释，约翰的洗礼是悔改的洗；虽然这一“悔改”和我们今天讲的“悔改”内容并不全同，但却有一定的关连。施洗约翰所讲的悔改，是指个人自己意愿的改过自新，所以当人问他，怎样才算悔改时，他给人的教导是“两件衣裳分一件给人。”路3：11但今天我们讲的悔改，是悔改认罪，为罪忧伤痛悔。约16：8
约翰讲的悔改，是靠自己努力。虽然这样的道理并不真正能让人达到神的义，但当救恩还没有作成时，约翰指出人真正的需要，不是外表的遵守条文，而是内心的决志悔改；应当说在律法下，已经是非常合神心意的亮光了。当耶稣还没有上十字架担当我们的罪时，没有人会为你担当罪责，不靠自己努力立志，还能靠谁呢？
不但如此，这两个悔改之间，是有一个非常重要共同点的，就是“承认自己是有罪的”这样一个前提。虽然约翰所讲悔改“有两件衣裳分一件给人”，和耶稣作成救恩里的悔改要求“认罪悔改，恨恶罪恶”不同，但“承认自己是罪人，需要悔改，”这一点是相同的。一个在约翰那里愿意下水受洗的人，如果听到耶稣救恩的道理，也一定是会接受的；因为他不但知罪，而且也有一个渴望自己罪得解决的心意。所以圣经称约翰为耶稣的先锋，他的工作是先为耶稣预备人有愿意悔改的心；他的洗礼是耶稣将要作成救恩的前奏。
当耶稣前来接受约翰的洗礼时，正是向人表明，这一事工是他另立新约的前奏，今天凡愿意接受约翰洗礼的，等着前来接受神所设立的救赎大恩吧。
5）路20：3-4 肯定约翰是神所差，他的洗礼是来自神的。
法利赛人不愿回答约翰的洗礼是从哪里来，不是真因为不知道，或没有意见；他们从心里就根本藐视约翰的洗礼，认为那只是不懂律法知识的人乱来。但为了怕惹起百姓的愤怒，若说约翰的洗不是从神那里来的，那些受过约翰洗礼的百姓，会用石头丢他们，所以只能说不知道。
但耶稣却以亲身接受他的洗礼，向众人见证约翰的洗礼是从天上来的，意思就是这样做正是律法所要求的，是当时在律法下人能做到的，最合神心意的事了。以此肯定约翰是神所差，他就是那位在立约使者前面预备道路的使者。玛3：1
约翰的洗礼不是救恩的直接内容，还是律法的一部分，但这一律法的精华，是能和救恩的信息接轨的，是在为救恩的施行准备道路。从洗的意义来看，约翰的洗是叫人借经过水的洗礼，表明自己有改过自新，从新做人的决心。今天我们奉主的名受洗，则是为要和主同埋葬、同复活，得到生命改变，成为新人的经历。罗6：4
当保罗第一次去到以弗所的时候，还问过那里的几个信徒，他们信的时候，受的是什么洗？并且也指出了约翰的洗和奉主耶稣的名受洗，作用和意义的不同。徒19：1-4当救恩还没有作成的时候，耶稣借接受他的洗礼，向百姓表明，应当要受约翰的洗。但今天救恩已经作成，约翰的洗礼就是要提醒百姓，“当信那在他以后要来的，就是耶稣。”我们就没有必要再受约翰的洗，应当直接奉主的名受洗了。
2、太4：1 受魔鬼的试探，从得胜试探表明有扎实的真理根基。
我们往往很重视耶稣得胜魔鬼试探这一事实，认识这是一场属灵争战的结果；却不很注意耶稣在这得胜试探过程中，所反映出来他在真理上的扎实根基，是怎么能得胜的。忽略了这一点，就无法真正明白，为什么耶稣能胜过试探，我们却常常不能；也就不能把自己装备起来，当面对试探的时候，可以靠主得胜。
1）林后11：14 魔鬼试探人，不会先让人知道他是魔鬼，现在要来试探你了。
撒旦会装作光明的天使，这个道理我们都懂，但是在实际的生活中，我们就常忽略撒旦来的时候，确实是扮得像天使一样。通常我们头脑里的第一印象，总以为撒旦来的时候，一定是三头六臂，青面獠牙，狰狞可怖。就象我们看光盘耶稣传里，当魔鬼来试探耶稣时，就是黑糊糊的一团黑影，阴样怪气的声调，使看的人，一下子就认出，这是魔鬼。但这是因为导演使用了最简单的表达方式，实际上魔鬼来试探人的时候，并不是这样的；否则他的诡计也太容易被识破，他的试探也不难胜过了。
我想，即使我们都很软弱可怜，但要我们明明知道是魔鬼，还会去听他的话，这样的人应当是不多的。我们必须记得，当魔鬼来的时候，他是从来不会先通名报姓的。他绝对不愿意先让你知道，他是魔鬼，现在要来试探你了。如果先告诉你，你想你还会接受他的试探吗？我想我们再不好，也都会拒绝的。
魔鬼从来不会明明告诉你他是魔鬼；就象社会上的骗子，从来不会先告诉你，他是骗子，要来设个骗局，你愿不愿意上当？那就不成其为骗子了。凡骗子来的时候，都会让你相信，他是世界上最可靠的人，别人可能会是骗子，他却最不可能是骗子的；这样你才有上当的可能。可惜很多弟兄姊妹在提防魔鬼的时候，也总是在等一个青面獠牙的魔鬼出现，以至已经上了魔鬼的当，却以为魔鬼还没有来。
魔鬼不但会装扮成光明的天使，我想他也敢假冒圣灵。我们知道亵渎圣灵是永世不得赦免的罪，但对魔鬼来说，他知道自己早就已经是永世不得赦免了，还会有什么顾忌呢。可能有弟兄姊妹会想，难道圣灵不能禁止魔鬼，不许他假冒吗？当然我们相信圣灵是有禁止他的能力，但现在神为宽容人得悔改听福音的机会，也不得不同时容忍魔鬼在世上继续胡作非为，让他还能继续在世上试探人，使人失败跌到。启12：12
2）约13：2 分辨是否来自魔鬼的试探，要注意意念是否符合真理原则。
可能有些弟兄姊妹会心里不安。那不是我们连圣灵的感动都无法确信了吗？圣灵不是作我们的保惠师，住在我们里面教导我们，引导感动我们吗？我们该如何来分辨来自圣灵和来自魔鬼的意念呢？当然我们只是简单听信，那是会上当的，但如果我们能牢记真理的原则和内容，要分辨就不那么难，不是完全没有依据的。而这真理的原则和内容，就是神赐给我们的这本圣经。所以熟读圣经是我们听从圣灵引导，得胜魔鬼试探，必不可少的装备；这是圣灵的宝剑，是神的道。弗6：17
当魔鬼让加略人犹大卖主的时候，他是把这样一个意念放在犹大的心里。犹大不一定知道这是魔鬼叫他作的，他只是心里起了这样一个意念。如果犹大是真信主爱主的，是明白神的道的，他当然知道这卖耶稣的意念一定不是出于神的，一定是来自魔鬼的。但是魔鬼也一定有他的一套骗人把戏，可能他是告诉犹大，你卖耶稣不要紧的，你可以拿到钱；而耶稣是神的儿子，他是会保护自己的。如果他不能保护自己，他就不是神的儿子，那么你把他卖了也是应该的，因为他欺骗了你。你白跟他这些日子，拿这三十块钱，当作工价，也是合情合理的。
虽然这只是我的猜想，但魔鬼既然是把一个意念放在他的心里，就一定会有他骗人上当的理由。今天我们受魔鬼的试探，魔鬼不会来告诉你，我是魔鬼，我来试探你。魔鬼甚至不会和你当面理论，只是把一个意念放在你的里面。有人以为我们既然是属神的，一切意念就应当都是从神来的。但我们应当承认，连耶稣都能被魔鬼试探，魔鬼都可以把意念送进耶稣的心里；难道耶稣还不够属灵吗？
由此可见，今天在我们心里会时时出现各种意念，有的是出于圣灵的感动，恩膏的教训；但也有的是出于魔鬼的试探。我们该怎样来分辨呢？我想最能分辨的依据，就是符不符合圣经的教导，真理的原则。保罗对加拉太信徒作出坚定的申述，真理的原则是不会改变的，圣经是不能修改的。加1：9连科学的结论都还在不断修改中，但圣经却几千年来，最初的原文才是永不改变的真理依据。两千年来，从教会建立到现在，这本圣经的内容就从来没有改变过。有的好心人以为时代变了，我们圣经的内容，是不是也应当变一下，以适应时代的要求；我们说完全没有这个必要。如果你现在迁就了时代的要求，那么过些日子，时代改变了，要求也跟着变了，我们又得跟着变，这能说是真理吗？
真理是不改变的，今天我们能分辨自己心里的意念，是不是出于圣灵，离不开有圣经真理的印证。耶稣在胜过魔鬼的三次试探时，就都是用经上的话来分辨，驳斥，拒绝的。耶稣不是因为事先就知道现在魔鬼来了，这是从魔鬼来的意念；而是从送进来的意念，耶稣马上就警觉到，这不是出于神的想法和做法，这样违背真理原则的意念，必然是从魔鬼来的试探；因此斥责他，拒绝他？
今天我们要胜过魔鬼的试探，最关键的地方，就是要识破他的诡计，分辨出这是来自圣灵，还是来自魔鬼的意念。我们没有一个人会喜欢受骗，但还是会有很多人被骗上当。要不受骗，最关键的不是先识破他是骗子，而是分辨他所讲的内容是不是骗局。有些骗局其实很明显是不合情理的，但还是会有人上当，原因还不只是因为人生经验和常识不够，而是自己存心不正。凡骗子都知道，对一个无求于他，不想贪财的人，是无法上钩的；凡会受骗的，几乎都是在自己强烈的贪欲驱使下，丧失理性判断的能力，才会听信骗子的话的。
当我们明白了这一点，对说魔鬼的诡计就不是那么难识破了。圣经明说，我们并非不晓得他的诡计。林后2：11一个会在魔鬼试探面前失败的人，不外乎是由于这样两个原因：对真理没有认识，以至对魔鬼送进来的意念，根本不知分辨；或是明明知道不很妥当，但在“存心不正”，私欲作怪的驱使下，无法抗拒从试探来的诱惑。
就象巴兰很清楚知道，这以色列民是不能被咒诅的，神是不希望他去的；但在摩押王巴勒的巨大名利财富诱惑下，自己先存心不正，也就不计后果地坚持要去了，最终落得自取灭亡的下场。
3）来2：18 我们经过试探，可以更有效帮助被试探的弟兄姐妹，体恤他们的软弱。
神为什么在耶稣出来工作之前，让他先受魔鬼的试探？应当说不是为了耶稣自己的需要，而是为要帮助我们这些以后要为主作工的人。耶稣知道，凡我们事奉神的人，都难免会有遭遇魔鬼试探的时候。如果耶稣亲自经过试探，就更能体恤我们在试探中或会有的失败和软弱。事实上今天我们也是因为经过魔鬼的试探，每次的得胜，甚至是失败，也常可以成为其他弟兄姊妹的勉励和鉴戒，帮助他们得到正反两方面的教训。
通常在弟兄姊妹中，得胜魔鬼试探的榜样，大家喜欢提，这确实可以帮助更多的人胜过魔鬼试探，识破他的诡计，打美好的仗。但对一些失败的经历，有些人就避讳不讲，觉得讲了神也不得荣耀。其实这正中了魔鬼的诡计，我们失败的见证，也可以提醒别人吸取教训，不至同样跟着上当。
今天社会上的人尚且知道，上了骗子的当，应该告诉人是怎样受骗的，使别人可以有提防，避免受同样的骗。但是在教会却常有人在愚昧的“包容和爱心”观念下，帮助教会中的骗子隐瞒真相，使这些骗子有持无恐，继续在教会放肆，招摇撞骗；这实在是无知到了荒谬的地步。圣经确实有“爱是凡事包容”的教导，但这“凡事”不可能包括罪恶在内。在公义圣洁的神那里，罪恶是不可能得到包容的。圣经明明说，爱是不喜欢不义，只喜欢真理。林前13：6但不少弟兄姊妹却把指责罪恶，看作是“没有爱心”。这实在是魔鬼最大的诡计，我们必须予以揭示，不能容许教会成为藏污纳垢之地。
3、路4：14 受圣灵的能力——神的事工就是圣灵的事工。徒13：4
当耶稣出来工作之前，他先受约翰的洗，又受魔鬼的试探，接下来他更是满有圣灵的能力，回到加利利。圣灵不是一种能力，乃是三一真神中的一位。这里告诉我们，耶稣满有圣灵的能力，不是意思耶稣自己就没有能力，也不是把圣灵本身，当作一种能力，而是要体现出耶稣和圣灵的合一关系；在作成救恩的使命上，圣灵和耶稣是紧密同工的。在另立新约的事工上，耶稣作成救恩，而圣灵则是施行救恩，使人接受福音，得到救恩。
1）太3：11 耶稣是用圣灵与火施洗，人在圣灵光照下，为罪内心忧伤如焚，因痛悔己罪而重生。所以就是指重生的洗。多3：5
施洗约翰所说耶稣要以圣灵与火给人施洗，和使徒行传里五旬节圣灵的洗不是一回事。五旬节时提到的是圣灵的洗，这里指的是耶稣的洗，但又不是奉耶稣的名受洗。那么耶稣的洗是指什么说的呢？按照施洗约翰的介绍，这洗和他所施行叫人悔改的洗礼既有关连，但又无比超越；同样是叫人悔改，但不再是人自己经过水表示决心，而是经过耶稣亲自的工作，以圣灵与火达到人心悔改的目的。
圣灵在人心里所作悔改的工作，不是叫人自我决志，而是为罪自责，恨恶罪恶。约16：8而在人为罪自责，忧伤痛悔过程中，人内心会因痛恨己罪而忧心如焚，这是每个真心信主的人都必有的经历。所以说耶稣用圣灵与火给我们施洗，应当就是指重生的洗；就如耶稣说的，“从灵生的就是灵”。约3：6
我们不要因为只要有一个洗字，就都是同一件事情，同一个道理；在圣经里是有提到好几个不同的洗的。我们前面提到“约翰的洗”，是自我决志，从新做人的表示。“耶稣以圣灵与火给我们施洗，”是指我们各人重生得救的经历，所以也就是重生的洗。另外“圣灵的洗”是指圣灵在我们事奉作工时，赐下他的能力恩赐，如洗浇灌在我们身上。徒1：5，2：4当哥尼流家的人被圣灵浇灌时，特别指明是“圣灵的恩赐也浇在外邦人身上”；徒10：44-45可见“圣灵的洗”具体的内容，乃是指我们在事奉中，圣灵恩赐能力的同在。至于今天我们奉主耶稣的名受洗，那是信徒立志借水的洗礼，见证自己与主同死、同埋、同复活，成为新人的经历。罗6：3-4
2）路3：22 是有圣灵的印证，必定符合圣经真理的原则。约壹5：7
当耶稣受洗的时候，圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子，又有声音从天上来，说“你是我的爱子”。这是显明圣父，圣子，圣灵在另立新约的救恩事工上同心同工，共同参与的。圣经告诉我们，父神在创世之前就已经设立了这救恩；彼前1：20如今圣子耶稣亲自来作成这救恩；约5：36而圣灵则是奉差要施行这救恩。徒1：8
有人根据耶稣受洗时，天上有声音说“这是我的爱子”，就以为耶稣是到这时才成为神的爱子。但圣经中有足够的经文，告诉我们耶稣从太初就是父神的独生爱子。路20：13（打发之前就是爱子）这声音只是表明三一真神的同心，父神因圣子的谦卑顺命而以他为荣；就好象是向人介绍说：你们看，这是我的爱子。
现在在教会里还听到有一种很特别的说法，当耶稣受洗时，天上有声音说“这是我的爱子”，这是宣告“耶稣时代”的开始。这以前是旧约律法时代，也就是“耶和华时代”；然后到了五旬节，教会事工开展，也就是“圣灵时代”开始。这种“时代”的分类法，听起来好象也蛮有道理，但如果仔细分辨，就会发现“耶稣时代”被挤到只有短短三年的时间。但耶稣亲口告诉以马忤斯路上的两个门徒，从摩西和众先知起，经上的话就是以他为主题的。路24：27圣灵的工作不是接替耶稣的中心地位，另搞一套；而是要荣耀耶稣，把受于耶稣的告诉我们。约16：14倡导那种分类法的人，似乎是为了想要高举“圣灵的时代”，圣灵的工作，实际是完全偏离圣经真理的一贯教导。即使不是别有用心，也是严重的错谬，把三一真神在救恩上的同工配搭，割裂成时序接替的三个“阶段”；把独一真神的唯一救恩，分成各自为政的三个“时代”。我们对这样的谬论，必须予以坚决的驳斥拒绝。
3）徒1：8 要有圣灵的同在和能力。
这救恩是三一真神共同参与的事工；虽然从我们的理解，有设立，作成和施行的分工，但既然三一真神是不可分的独一真神，这分工也只是象征性的；在每一个分工里，都是三一真神共同的参与。今天我们在传扬福音的时候，主耶稣当然是我们传讲信息的主题，神是我们信仰的对象，圣灵的同在和印证是我们事工能有实际果效的根源。我们的责任是把福音传遍地极，使人人听到福音；但人能听从福音，则完全是出于圣灵的工作。当耶稣出来作工时，尚且需要有圣灵的同在和能力，何况我们今天在作这福音工作的时候呢！
二、魔鬼三次试探耶稣给我们的教训与警戒。
圣经把耶稣受魔鬼试探过程详细记载下来，不是要我们赞叹耶稣了不起，知道魔鬼坏就够了。由于我们也难免会遭到魔鬼类似的试探和诱惑，所以要紧的是从耶稣的得胜里，明白为什么他能识破魔鬼的诡计，是怎样识破的；有哪些属灵的装备，是帮助耶稣当时能胜过的。只有明白了这些方面的教导，那么如果我们照样追求，装备自己，也就可以同样的在遭受魔鬼试探时，识破他的诡计，胜过他的试探。我相信这才是圣经把这三次试探过程，详细记载下来的目的。
1、生活方面：不要为自己打算。
今天很多要事奉神的人，一心想要得到的是恩赐、口才、学问和能力；认为这些是可以造成自己成名成家的条件。但耶稣在胜过魔鬼第一个试探时，所表现的却似乎只是生活中的一件琐碎小事，并不是什么大是大非，了不起的事情。很多弟兄姊妹以为，自己的生活内容和要求，乃是个人私事，跟事奉和灵命没有直接关系。但魔鬼倒知道得很清楚，如果人在生活上失败，也就是事奉和灵命的失败，这是不可分的。因此他特别喜欢从生活方面来试探人，也把这作为对耶稣的第一试探。其实圣经里有好多教导，都清楚提醒我们，一个事奉神的人，生活要求和内容并不只是他的私事，从魔鬼对耶稣的第一试探，我们也更应当认识，我们不只应当提防在事奉和灵命上不失败，更应当时时留意在生活上也不要中了魔鬼的诡计才好。
现在我们就从魔鬼对耶稣的第一试探，看魔鬼的诡计究竟在哪里，而耶稣又是怎样识破胜过的。当我年青时，读到魔鬼试探耶稣，总以为那应当是宇宙间善恶交锋、惊天动地的大事；被作为第一试探的，一定是一件了不得的事情，经过一番轰轰烈烈、你死我活的恶斗，耶稣才取得辉煌的胜利。可是魔鬼却只是用了一件最平凡的小事，而且还似乎是出于好心的相劝。所以每当我看圣经到这里，总觉得好象缺了些什么，找不到我想象中应有的那种伟大场面。耶稣饿了，魔鬼建议他用石头变食物，这也可以算是人间第一大试探吗？
经过这么多年的事奉经历下来，我明白了这确实可以说是人生的第一大试探。多少人在大风大浪中能胜过站住，却在这最细小的生活琐事上失败了。回顾自己一生的道路，失败最多的，可能也就是在这生活小事的上面。往往就因为是琐碎小事，算不了什么，又经常发生，就失去警觉的心，甚至认为在这样的小事上失败也无所谓。
有人以为，我们要关心的，是大是大非问题；所以把生活要求和事奉完全分开，认为个人生活是我们的私事，神只要求我们事奉他，不会干预我们的个人生活要求。这样的人，往往上了魔鬼这第一试探的大当还不自知。有些人其实早已是魔鬼的手下败将，却还在自鸣不凡，以为自己事奉如此忠心，魔鬼不敢来试探。
我们前面有指出，魔鬼来试探我们，总是经过化妆打扮，不让我们认出他是魔鬼的。魔鬼试探耶稣当然也同样不会让耶稣事先察觉，预作准备。当耶稣觉得饿了的时候，他心中得到一个意念，已经禁食四十天了，日子满了，试探应当已经过了；可以考虑吃点东西了。路4：2事奉神最要紧就是身体要健康。要饿坏了身体，不就影响我们事奉了吗？何况吃是神造人后就给人的正当权利，跟试探无关；是属于我们的私事，跟事奉神忠不忠心无关。可是现在在旷野，到哪里去买吃的呢？要回到城里，还有一段路要走，那不会饿坏身体吗？还是这样吧，既然你是神的儿子，神那么爱你，一定不忍心你饿坏身体的，就行个神迹，用石头先变点食物吃了再说吧。
弟兄姊妹，如果我们在这样的情形下，对这样的意念，会认为是从魔鬼来的吗？这不是全为了要我们能更好的事奉神吗？但耶稣马上觉察，这是从魔鬼来的意念，是魔鬼的试探，立即坚决拒绝。那么耶稣是根据哪一点就识破魔鬼的诡计呢？人饿了要吃，那并不错的。在耶稣的回答里，也没有说饿了偏不要吃。但我们从耶稣的回答里，可以认识耶稣是根据什么识破魔鬼诡计，胜过他的试探的。
1）彼前4：10 从神所得的恩赐，不是为自己用，乃是为服事弟兄姐妹。耶稣一生行过这么多神迹，没有一件是为自己行的。
有一次一位姊妹问我说，如果当时耶稣真用石头变了食物，吃了，那又错在哪里呢？我相信如果当时耶稣变了，吃了，也就彻底失败了；魔鬼会说：耶稣，你这次降生白来了，回到天上去吧。为什么这样说呢？耶稣一生行了这么多神迹奇事，从来没有一件是为自己行的。现在耶稣还没有出来事奉，工作还没有开始，却已经先为自己行了第一个神迹，满足自己个人生活上的需要；你说耶稣的一生还能忠心撇下一切，一心完成神的使命和托付吗？还谈得上要舍己舍命，背负世人的罪孽吗？如果耶稣可以用石头变食物，那他还会没有枕头的地方吗？石头可以变食物，把一棵树变成五星级宾馆，有什么不可以呢？到了吃饭的时候，魔鬼可能更会来提醒耶稣，石头变面包已经很多次了，今天不如变个米饭吧？想不想吃点肉，或是海鲜？魔鬼可以想出千方百计，让耶稣整天忙着为自己变，还有什么心思作成救恩呢？
所以这好像是很小的问题，是个人的私事，但其实却正是大是大非，对我们每个要事奉神的人来说，是至关重要的头等大事。可惜很多弟兄姊妹忽略了这方面的要求，以为生活要求属个人私事，事奉神只需要有神学知识，会讲道查经，不就够了吗？至于恩赐为自己用，只要同时也跟主的事工有关，近水楼台先得月，也是人之常情，在所难免。就因为这样，多少准备要事奉神的人，还在摩拳擦掌，打算为主大干一场的时候，却不知道早已成了魔鬼的手下败将。有些弟兄姊妹刚得到一点属灵的知识恩赐和工作的机会，就先为自己作好一切安排和打算，先以自己所得到的条件，作为个人追求生活内容的筹码。对这样的人，魔鬼知道得很清楚，他早已是手下败将了；即使他的事奉能作出一点成绩，也难免是满了私心杂念的。这样的工人，神不能用，魔鬼不在乎。
刚才我们念的彼得前书那段话，正是给我们最好的提醒，要作神百般恩赐的好管家。恩赐不是神给我们的礼物，送给我们后，就属于我们的了。我们只是恩赐的管家，是好管家还是不忠心管家，正是表现在对恩赐是怎样运用，是当作自己的，由得自己来用，还是知道这是神托付我的，是用来办神要我办的事。
因此当耶稣心中的意念，一进展到“用石头变食物”时，就马上知道这绝对是出于魔鬼的试探；圣灵是不可能提议为自己行神迹的，这是完全违背“神口里的话”的。耶稣对真理的认识是那么清楚熟练，正是我们应当效法的地方，是我们能胜过魔鬼试探的依据。我们也只有在真理上有扎实根基，昼夜思想“神口里的话”，熟练掌握真理原则，才能在面对魔鬼试探时，随时识破他的诡计。当然我们也必须真正作一个忠心的管家，立定心志，恩赐不要为自己用；这样神必会将更大的事托付我们。
2）提前6：8 一个事奉神的人，生活原则应当是“有衣有食就当知足。”
当保罗说“有衣有食”就当知足，并没有意思我们事奉神的仆人就只能穿最便宜的，吃最差的。这里的意思很清楚，衣和食是人生活中必需的，我们需要“有”，这是正当的要求；但不应当存着必须是怎样的“有”。我们应当是神给什么就吃什么，给穿什么就穿什么；原因还不是不能得到生活中的享受，而是不应当把自己的心思，用在这方面的追求讲究上，以免失去一心一意事奉神的心志。
今日在教会有人提出一种所谓“成功神学”的道理；按照这些人的自我理解和推理，认为神既然最爱爱他的人，事奉神既然是最崇高了不起的工作，神既然是丰富全能的；那么作神仆人的，自然应当有最高级的享受，过着吃好穿好的生活；而且吃得越好，穿得越好，才更显出神爱他，神要用他，他在神那里“成功”了！这样道理的片面性，缺乏真理一贯原则的依据，跟圣经许多地方的教导相违背，我想弟兄姊妹应当是能够分辨清楚的。
所以我们事奉神的人，在生活上，应当常常知足，神给什么，我们就感恩领受。我们相信神不会故意要我们总是在贫困缺乏中的，问题是当我们在丰富享乐的境遇中时，还能继续保持一心为主、清心的心吗？
3）腓4：11-12 不但知道怎样处卑贱、缺乏、饥饿，也知道怎样处丰富、饱足、有余。
从小我就常听到人们对传道人的称呼，前面加一个“穷”字。当然我们事奉神的人，绝对不应存着在世上发财的指望，但也不必过分自卑，好象我们不能过丰富有余的生活。有些传道人在“穷传道”的舆论压力下，真的只敢背着信徒吃得好一点，穿得好一点，怕因此被信徒指责；其实完全没有这个必要。如果这是神不喜欢的，我们背着信徒，却背不了神，有什么用？问题是这一切是不是主给我们的，还是你自己用心追求得到的？神给他的仆人，不一定就必定是最差的，但问题是当我们生活在富足舒适中时，我们还能继续保持一心为主而活吗？我们真知道怎样处丰富、饱足、有余吗？
有些信徒看到一个事奉神的人，吃得好一点，穿得好一点，就认为他是贪爱世界，一定不是忠心的仆人，这也是极不正常的观念。我们相信，神给他仆人的，不一定就只能是最差的。但确实不论是工人还是信徒，如果天天奢华宴乐，那么耶稣在讲到财主和拉撒路的事迹时，并没有说那个财主作了什么坏事，只是一心贪爱世界，追求世界，也就必然无心向神，忽略律法的要求；他的结局应当就是我们的鉴戒和提醒。
4）林前4：11-13 在作主工作时，生活上经历劳苦艰辛，原属正常的事。
当我们在作主事工时，难免需要劳苦奔波。我自己多年在外到处事奉的经历，确实很体会耶稣在世时的那种辛劳。我每次外出事奉，虽然辛苦，但过几个星期还有可以回家“整休”的机会。耶稣却是三年来，一直在外到处奔波，从来没有什么在家整休的机会。约7：3-5每当我想到耶稣这样的辛苦劳累时，自己在事奉中，即使生活稍微有点不方便，不称心的地方，也不敢有什么埋怨的了。
近几年由于自己到了年老体衰阶段，更体会旅途的艰难困顿，视之为畏途。但是感谢神，现在交通工具是越来越先进舒适，上课时有现代科技的工具设备，也使事奉更为轻松省力。我常说这是神延长了我事奉的“寿命”，让我虽然早过了退休的年龄，还能继续有到处奔走事奉的机会。
不但如此，我们在事奉中，也难免会遭遇被人藐视，讨厌的经历。保罗提醒我们，这样的遭遇是很正常的，不要以为奇怪。当我们面对这些的时候，就应当想到耶稣的应许，人若为他的名辱骂你们，逼迫你们，你们就有福了，因为你们在天上的赏赐的大的。太5：11-12如果我们能有这样的认识和心志，那么即使魔鬼从生活方面来试探我们，也就很难得逞了。
5）林后6：4-6 我们从穷乏困苦廉洁等方面，更能表明自己是神的用人。
我想我们从这一处经文，就很清楚可以识别“成功神学”观点的片面和偏离真理原则了。虽然神不一定会要他的仆人过最贫苦艰难的生活，但事实上一个忠心事奉神的工人，由于一心一意在神的事工上，必然不会有在世上发财的机会，也没有心思去追求得到物质的丰富和享受；以至确实很可能生活上是简单贫困的。今天就是社会上一个能廉洁奉公自律的人，尚且没有条件纵情享乐，不可能累积财富；我们要想表明自己是神的用人，应当从哪些方面作出见证，就不辨自明了。
6）太6：26 信心生活应像空中飞鸟，仰望神随时的供应。
我们看天上的飞鸟，神让它不需要仓库，却随时想吃就随时有吃，从来没有缺乏。今天我们也过“信心生活”，也就应当像飞鸟那样，随时仰望神的供应。当以利亚在基烈溪边的时候，神打发乌鸦叼饼来供养他。记得有一位弟兄在讲到这件事时，说得很有意思，如果是今天的“以利亚”，神打发乌鸦恐怕会嫌太小了，必须要打发大象，才能带来足够的东西，可以安心事奉。这话确实可以反映出一些真实的情形；和我们的前辈相比，我深感到今天我们事奉神的人，在心志上是和过去宣教士的舍己忘我心志，差得太远了。他们在事奉中，过着没有要求的简朴生活，向神无条件地甘心顺服，确实是我们应当时时对照，引作榜样的。
7）王下4：1 前辈留下的脚踪，显示主的仆人大多过着清贫简单生活，无暇顾及自己生活的改善。徒3：6
这里介绍一位可能是很平凡的先知门徒。当他死的时候，不但什么都没有为家人留下，还留了一身债。我们不知道他在世时曾为神作过哪些工作，作得怎样，有没有恩赐；但从他妻子在以利沙面前说“他敬畏耶和华是你所知道的”，可以知道他是一位敬畏神，也必然是忠心事奉神的工人。虽然借债不是值得推荐的榜样，但有一件事是值得我们钦佩效法的，就是他在世的时候，没有把自己的心思精力，用在为自己家人孩子作安排和打算的上面。他一生所过的，必然是清贫的生活，才会留下一身债给家里的人。相比之下，我常为之汗颜，因为难免有为家人孩子作安排的地方。这位先知门徒的事迹，留在圣经里，正是提醒我们，不要在这方面作过分的安排，甚至有人把神的事工，当作自己的产业，打算传给自己儿女来继承。
彼得曾经在美门口对一个瘸子说，“金银我都没有，只把我所有的给你：我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。”今天我们却可能已经成了金也有，银也有，就是没有高举耶稣基督的名行事；以至陷在魔鬼的试探里。
2、真理方面：要有扎实的真理装备。
魔鬼对耶稣第二个试探，是要耶稣从殿顶上跳下去。耶稣你不是要来扬名吗？只要跳下去不摔死，不很快就可以达到目的了吗？这次魔鬼还引用诗篇的一处经文作依据；既然耶稣强调要靠“神口里所出的一切话”，那么这次他送进来的意念，就是按照圣经的记载了。诗91：11-12魔鬼知道有些人就是只要听见说是圣经里有的，就不作进一步分辨，照样去行了。
可是耶稣却不上他的当，拒绝跳下去。可能有人会想，这是因为出于魔鬼的建议，所以才拒绝吧。不是有一首诗歌说“我对撒但总是说不”吗？当然如果我们已经知道是从撒但来的建议，我们当然应当坚决说“不”；但魔鬼送意念给我们，是不会先让我们知道，这是来自魔鬼建议的。耶稣能立即以另一处经文，指出对诗篇这处经文作如此理解，是错用圣经，正是因为耶稣在真理的装备上，有十分扎实的基础，有全备平衡的认识。虽然圣经都是神所默示，是绝对正确的；但神的应许往往是有一定前提和要求的。前提不同了，应许就不一定同样能够适用。下面我们就进一步来看魔鬼和耶稣的这一对话。
1）约13：2对心中得到的意念，能很快分辨出是否符合真理原则，是识破魔鬼诡计的根本方法。
魔鬼试探人时，基本都是把一个意念放进人的心里；往往这个意念总能投人所好，使人因心中喜欢，就接受下来，最后中他的诡计。魔鬼每天在我们身上的工作，就是不断的送各种意念进来，有的是似是而非，使我们难以分辨的；有的是抓住我们弱点，使我们无力抗拒的，有的是真真假假，勾引我们上当的。他知道只要保持不断的送，总会有达到他目的的时候。
因此今天我们要胜过他的试探，非常重要的一点，就是要在真理上有扎实的根基，而且能熟练地运用，平衡地分辨，这样才能对来到自己里面的各种意念，能很快分辨出是对还是错，是从魔鬼来，还是从圣灵来，或是出于自己的私意。耶稣当时能够立即拒绝“从殿顶上跳下去”，因为他立即就知道，这不是从神来的意念；虽然有一处圣经是这样提过，在我们所行的路上，会有神的使者用手托着你，但自己从殿顶上跳下去，这不是神要我们所行的路，也就用得并不合适。
耶稣能迅速正确的回答，正是因为他平时常将神的话放在心里，反复思想，才能立时得到正确的分辨。虽然耶稣是神的儿子，是无所不知的，但他也是人子，也需要经过阅读思想，才能掌握圣经的内容。魔鬼试探的，正是他人性的那一面。
有时我想，耶稣从小，不可能自己拥有圣经，当时圣经只有手抄的，只有最有钱的人才买得起。因此那时耶稣要看圣经，唯一的可能，就是去会堂。我真好象看到耶稣每天放了学，就跑到会堂，潜心在那里看圣经，连饭都顾不得吃的那种情景。不但如此，而且他每天晚上回到家里，还必然是反复思想，把白天多念的牢记在心；平时在生活中，更是随处运用，随时对照遵行，才可能打下这样扎实的真理基础。
2）太4：6 撒旦更大的诡计是迷惑信徒错用神的话，用在不合适的时间、地点、场合。
魔鬼一定是痛恨圣经的，因此如果他要用经上的话，必然是故意错用，断章取义地用，用在不合适的时间、地点或场合的。虽然他引用的这处经文，确实是说在我们行的一切道路上，神会引导保护；但这里的“一切道路”当然是指神要我们所行一切的路，不会是我们自己想要怎样行，就怎样行的“己路”。诗91：14对一个专走自己路的人，后果是要由他自己负责的。
因此魔鬼所引用的经文，如果当时不是耶稣自己跳下去，而是魔鬼趁耶稣站在殿顶上的时候，把他推下去，那么就用对了；因为神一定会负责保护，吩咐使者用手托着他的。可是魔鬼的诡计就是在这里，他一面引用神的这一应许，一面却要耶稣自己跳下去，这不正是他试探人的地方吗？要看你对真理究竟有没有扎实的根基，会不会作片面理解，上他的当。
当耶稣心里出现要自己跳下去的意念时，虽然也伴随着冠冕堂皇的理由，希望能使“神的工作”取得立时的效果和进展；但他马上就觉察到，这不是从神来的意念，而是魔鬼的假冒和欺骗。而且好好的在殿顶上，为什么要跳呢？那不是要想试探神，看神是不是真会吩咐使者用手托着他吗？因此他立即用另一处经文“不可试探主你的神”，指出“往下跳”意念的错误。我们都能明白，在这样的场合下，究竟哪一处经文用对了。
我们由此也可以认识魔鬼惯用的伎俩，他总是设好圈套，然后假借圣灵的名义，引用圣经里的片言只语，激动人的自大心理，引诱人往里面跳。以至有人上了魔鬼的当，还以为是向神忠心，自己有信心。魔鬼从来不强迫我们，总是用圈套让我们自己往里钻；可以说我们每次失败，都是自己钻进去的。
3）弗4：14 一切异教之风，都是用似是而非的道理，动摇人的纯正信仰。
社会上的骗子，最喜欢骗的是孩子，其次就是那些没有知识，缺乏思考头脑的老年人，因为这样的人考虑问题不周全，容易被骗。魔鬼也是这样，他最喜欢试探欺骗的，就是那些在真理认识上为婴孩的，对真理似懂非懂却又自以为懂的。怎样可以不再那么容易被骗，不随风摇动，飘来飘去呢？圣经告诉我们，就是“不再作小孩子”，要长大成人。而我们长大成人的具体过程，就是“认识神的儿子耶稣基督”的过程，直到满有基督长成的身量。弗4：13
因此我们要胜过魔鬼的试探，识破他的诡计，归根结底还是这句话：要有扎实的真理根基，按照真理的一贯原则，明辨一切临到我们意念的是非。这样的人，也就是生命长大成人，能吃干粮，能分辨好歹的人。来5：13-14
4）太4：7 对真理的认识，不能只看圣经的个别语句；应有全面认识，完整理解，记住耶稣的话：经上“又”记着说。
耶稣在回答魔鬼的试探时，除了指出“不可试探主你的神”这样一个真理原则外，还有一个字很有意思，也是应当要注意的，就是那个“又”字。耶稣不是说“经上记着说”，而加了一个“又”字，意思就是我们在引用圣经的话时，不要片面引用，抓住里面的一处一节经文，就代表真理的一切内容，适用在一切场合，是真理的一贯原则了。耶稣在这里特别强调，“经上又记着说，”意思就是不要只用一处经文，就作出对真理认识的结论。圣经里是不是还有更多有关的记载，它们又是怎么说的，这样才能得到平衡全面的认识，不会造成片面理解，才能符合真理的一贯原则。
耶稣当时这样指出，不只是为了要驳倒魔鬼，更是为了要使我们得教导，在明白圣经的时候，可以更加平衡全面，不至走偏了路。几乎所有异端和错谬的道理，都是有意无意把圣经片面引用的结果。我们对此不能没有认识，不作提防。
5）加1：9 对自己所传的道是否符合真理，要有把握，有信心。
这不是要我们主观自以为是，而是我们对真理的认识，要清楚知道是有根有据的，是从圣经全备教导而来的，是符合真理一贯原则的。只有这样，才不至被异教之风摇动，飘来飘去；或轻易被新奇的道理，勾引了去。魔鬼的试探，最经常使用的诡计，就是用似是而非的新道理，来迷惑我们，使我们走偏。他知道要我们放弃信仰，我们会警觉拒绝，但如果他以似是而非的道理，勾引我们走偏道路，那就容易得多。
今天魔鬼在教会里，用得最多的，正是以似是而非的道理，以最新奇潮流的包装，冒充时代的信息，来迷惑我们；不叫我们放弃信仰，却让我们信错道理。所以当我们今天在面对形形色色的新奇道理时，更应当要常常记住耶稣这一简单的教导，经上“又”是怎样记着说的。有时我们容易偏听偏信，听到一个人自我标榜多么属灵了不起，就以为他所说的就一定不会错。但如果我们真能在接受任何“时代包装”下的新亮光信息时，看看这些道理和圣经一贯的真理原则，是否完全一致，是不是有更多的经文作对照；我们就能不那么轻易被异教之风摇动，上魔鬼的当了。
3、心志方面：常存专一的奉献心志。
魔鬼对耶稣第三个试探，和前两个略有不同，这次他不再是躲在后面，只通过送意念来试探耶稣了。他是直接和耶稣面对面，以世间的名利财富，挑战耶稣对神忠诚的极限，持守真理的底线。所以这一试探是魔鬼工作的另一类方法，我们通常称之为引诱迷惑。魔鬼直截了当地告诉耶稣，你不是要来为人类得回世界吗？那很简单，你只要拜我，这一切我就都可以给你。但耶稣立即坚定拒绝说：撒但，退去吧！在事奉神，和向魔鬼下拜中间，是没有思考调和，退让妥协余地的。
我想魔鬼是知道耶稣不会妥协接受的；但他还是想看看耶稣在回答时的态度，究竟坚决到什么程度，依此再定下他下一个试探的内容和方法。而耶稣在指出“单要事奉神”之前，先就斥责他说“撒但退去吧！”正是表明在他和撒但之间，是没有什么商量余地的；使魔鬼不得不知难而退。
当然圣经记载魔鬼对耶稣的试探，三言两语就过去了；但实际上魔鬼必然有很多迷惑人的方法策略，一次不成功，他会一而再，再而三的来，慢慢动摇人的意志，直到他试探成功。所以我们要胜过他试探诱惑的最好方法，就是象耶稣那样立即坚决拒绝，绝对没有退让妥协的空间。我们表现得越坚决，魔鬼也退去得越快。往往我们在这方面的失败，就是一开始不那么坚决，才给魔鬼留下地步。他知道我们还有动摇的空间，就会一次一次的，慢慢把我们原来似乎很坚定的心意，在不知不觉中，动摇了，退让了，妥协了，直到随他而去。
1）太4：10 魔鬼不一定要我们单拜他，他可以让我们心持二意，既拜神又拜他，多拜神少拜他，经常拜神偶尔拜他。
魔鬼当时不是对耶稣说，过去你拜神，从现在起，你改为拜我，这样我就把世上万国的荣华都给你。魔鬼知道不同的人，他们对神的忠诚极限，信仰底线不同，他会按照人的反应和态度，作出调整。他知道耶稣对神一定是很坚定的，所以他的要求也就很低，只要拜一下，以后你不再拜他，或去向神认罪，他都不在乎。但我们看到耶稣对此的坚定心志，连思考一下的余地也没有。“单要事奉神”，这是没有任何可以妥协调和的要求。耶稣面对魔鬼这方面的试探诱惑，以坚定的拒绝胜过，使魔鬼不得不知难而退，暂时离开耶稣。路4：13
我相信我们弟兄姊妹，在面对魔鬼这方面的试探时，也都会拒绝，但关键的问题是，能否象耶稣那样坚定地拒绝。我们拒绝得越坚决，魔鬼也越会知难而退，因为知道没有希望。但往往有时弟兄姊妹虽然拒绝，却不那么坚决，这就给魔鬼留下地步。他知道这样的人，心中在犹豫，不那么坚定；那么“各退一步”，不就可以“海阔天空”了吗？魔鬼可以作出“牺牲”，你就少拜我，甚至就只拜一次，拜了你再去向神认罪，我给你的荣华也不因此收回。你看，魔鬼已经那么大方，作出那么大的让步，你就不能也稍微妥协一点吗？多少人正因为一开始对魔鬼没有关上“商讨”的大门，最后连自己的“信仰底线”也无法守住。
魔鬼肯“让步”，不是表明他大方，他肯妥协。有些弟兄姊妹以为，魔鬼和世界都能作出让步，我们不更应当作出让步吗？其实魔鬼比我们知道得更清楚，在神和他之间，其实是无“步”可让，没有妥协商讨余地的。拜神和拜玛门是不可能两者兼顾的，爱世界和爱父是不可能两者兼得的，信和不信是不可能同负一轭的。圣经里这方面的教导并不少，对魔鬼在物质上的试探引诱，不是生活私事，不可犹豫迁就，神的要求是绝对的，是“非此即彼”的，是只有一个选择的。因此，当我们在面对魔鬼的试探引诱时，最关键的，不仅要拒绝，而且必须是立即毫不犹豫，绝不妥协的拒绝，这才是我们胜过魔鬼引诱时应有的心志。
2）加1：10我们事奉常想既得神的心，也得人的心。心持两意是被神否定的。王上18：21
我们在事奉中，是可以既要得神的心，同时也得人的心的。这和我们刚才说的爱神就不能爱世界（指世俗罪恶）是有所不同的。但我们在得神心和得人心之间，却只能以“得神心”为主，为目的，这是必须要明确的。
这方面也常成了魔鬼施行诡计的内容，利用我们既可得神心，又可得人心的这一情况，把“得人心”作为主要的目的和要求。为了能得人心，可以把“得神心”搁置一边，降低“得神心”的标准要求，在“神就是爱”的口号下，神的心只剩义务，没有要求。许多弟兄姊妹在这样的迷惑面前，确实被搞糊涂了，为了“得人心”，信仰的原则可以更改降低，真理的内容可以随意裁剪。这类情形，今天在教会里，正越演越烈，而且还理直气壮，必须引起大家的注意，不能上魔鬼篡改真理的当。
3）林后4：5 我们在作见证时，中心是耶稣还是自己？约3：30
这个道理说起来人人都懂，我们是信耶稣，传耶稣，当然所传讲的，就是以耶稣为中心。但在实际上却常不是这样，弟兄姊妹往往在作见证时，以介绍自己的经历和感受为主，耶稣只是一个题目，最后加上一句“感谢耶稣”。虽然这主要是因为大多弟兄姊妹不知应当怎样为主作见证，以至词不达意；但也只有认识这样见证的不合适，才能慢慢的改过来。
至于有人想趁讲道的机会，表现自己的口才，传讲自己的道理，那就不能用“不知怎样讲道”来为自己辩解了。圣经清楚告诫我们，我们不是传自己，乃是传基督耶稣为主，也就是应当以耶稣为中心，为主题，耶稣是我们传讲中唯一的主角。我们从施洗约翰的话，可以得到提醒：“他必兴旺，我必衰微。”今天在我们中间，我相信没有人会不希望耶稣兴旺的；因为我们都是信耶稣，跟随耶稣的，他兴旺当然对我们也会有好处，我们也能在他的兴旺里沾点光。但能有多少人会真正象施洗约翰那样愿意，为了耶稣兴旺，自己甘愿被排除在兴旺之外呢？
三、得着主的大使命。
耶稣借在十字架上被钉、埋葬、复活，作成赎罪赦罪的救恩；接下来的工作，就是要使这救恩能被人人接受，达到神愿意万人得救的心意。当主在升天之前，特意把这一重大使命，托付给门徒，也就是全教会；所以今日教会习惯把这一使命，称为大使命，因为这不是给一人一地的，而是给历世历代众教会一切信徒的。这是今天在教会里，人人都已经耳熟能详的道理；但很多弟兄姊妹对遵行这大使命，在之前是否应当作些准备，应当有哪些准备，却没有引起足够的重视。这也是作工前当有的准备，我们应当有的认识。
1、太28：19大使命的内容不是“去”而是“使万民作主门徒”。“去”不是目的，乃是手段。
马太福音的这节经文是大家都熟悉能背的，有人认为这节圣经里最重要的一个字是“去”，以至只要能动员人“去”，目的也就基本达到了。为此今日在教会里，我们可以看见许多人忙忙碌碌的到处“去”，但“去”了以后作得怎样呢？如果我们真肯谦卑反省，我相信我们会承认，虽然有“去”得很有效果的，但也有适得其反的，而且造成的负面效应，还往往是够严重的。
我们从耶稣的教导，可以知道这节圣经真正最重要的内容，不是“去”而是“使万民作主门徒”；“去”只是为达到这一目的的必要手段。正因为人把手段当作目的，所以真有很多弟兄姊妹，认为只要“去”了，不在乎去作什么，作得怎样，就算达到“差传，宣教”目的了。
过去我也曾经很强调“去”，推动大家“去”；但后来我发现，许多人因为没有充分的认识和准备，以至去了以后，不但在当地帮不了忙，还可能是越帮越忙，产生很多乱象。我这才注意到，弟兄姊妹肯“去”固然是好，但必须在“去”之前，对这“去”的使命有充分认识，也应当为“去”有足够的事先准备。
2、.路24：45-48作好去的准备。
路加福音的这段经文，是跟马太福音记载耶稣向门徒托付大使命的同一件事情。但我觉得这里记载得更具体详细。这里具体指出了什么叫“使万民作主门徒”，在去之前，需要作怎样的准备；所以我比较喜欢用这段经文，来说明主留给我们大使命的要求。
1）必须先明白圣经，然后才能在去的时候，有该传的内容。
耶稣在打发他们“去”之前，先开他们心窍，使他们能明白圣经；这是非常非常重要，必不可少，“去”之前的准备。今天在很多地方，因“差传”带来的负面影响，正就是因为那些被打发的人，自己对圣经也不甚明了，又不求甚解，只掌握简单的一些内容。如果只是去作辅助的工作，或者还能称职，但却常不得不承担起独当一面的重任，就难免乱来，造成不良后果。
我绝对不是要泼冷水，阻止差传，但连耶稣在打发门徒“去”之前，都首先要求他们能明白圣经，因为这正是被差去“传”的内容。如果只知差，不知传，那样的“差”一定不会有好的结果。当然我们对“明白圣经”的要求，应当是相对的，不可能要到“全懂”的地步。但现在有些教会，把一些初信几个月的年青姊妹，就凭她们青年人心中火热的一股热情，差派她们两个两个的出去“宣教”，也没有年长的带领；在各地教会中，也确实造成很多不良的后果。这些青年人是无可厚非的，但差派他们的教会和人，显然应当对耶稣这里所教导的内容，有全面的认识和反省。
2）必须是去作“这些事”的见证。
耶稣在升天之前，虽然是安排打发门徒“去”，但在去之前，是明确要求他们先作好“明白圣经”之准备的。不但如此，在打发他们去的时候，也是清楚指出“去”作什么的。耶稣告诉他们：你们就是“这些事”的见证。意思就是，他们去的目的，要作的事情，就是为“这些事”作见证。那么是哪些事呢？
（1）见证主耶稣的受害和复活。
耶稣的受死、复活，作成赎罪赦罪的救恩；这是我们要见证的具体内容和信息；这才是福音。
（2）传悔改赦罪的道。
如果我们“去”了，却不是传这个内容，那么就不是传福音，不能算是在作主托付的大使命工作。在我们所传福音的内容里，最根本和要紧的，就是“悔改赦罪”的道。这一道理的前提，难免是要人认识自己的罪，承认自己是罪人。现在教会中有些人，因为世人不喜欢听到自己是罪人这样的责备，以至就不讲悔改赦罪，而只讲神就是爱，神那么爱你，你好意思让他失望吗？至于你认不认罪，就成了一个可以自由选择的内容。这样的道理，即使你去了，也传了，应当说并不是在遵行主所托付的大使命。
四、耶稣对跟从者的基本要求。路9：57-62
在路加福音记载了耶稣跟三个要跟随他的人对话，当我年青的时候，总想知道这三个人是谁，为什么圣经不说清楚他们后来又怎样了；每当看到这里，总是东猜西猜的。因为圣经里没有说，所以谁也无法给答案。其实这正是告诉我们，他们是谁，最后他们又怎样了，有没有真的跟随耶稣，那并不重要，因为圣经的目的，不是要向我们介绍这几个人，而是通过耶稣跟他们的对话，让我们明白，一个要跟从耶稣的人，应当具备哪些条件，在哪些方面是需要作好准备的。
1、路 9：57-58 认识跟从主的艰巨性。
耶稣和第一个人的对话，是说他来对耶稣说：“你无论往哪里去，我要跟从你”。从耶稣的回答，我们常得出结论，以为耶稣回绝他，不要他跟从。其实不是如此，今天若有人表示愿意跟随耶稣，我相信耶稣一定是悦纳的。只是因为他向耶稣表示的，不是愿意一般的跟从，而是“无论往哪里去”的跟从，也就是表示，为了要跟从耶稣，他是可以不计代价，不怕牺牲，坚决跟从的。对这样一种跟从的决心，耶稣当然会格外喜欢，但也因此有更高的要求，否则是不可能“无论往哪里去”都跟从的。
不但如此，在马太福音里，记载了同一件事情，那里告诉我们，这个要跟从耶稣的人，原是个文士。太8：19因此耶稣知道，就更有必要向他清楚指出，要跟从耶稣，在生活上有可能会遇到的艰难困苦。当耶稣在世的日子，文士在以色列民中，是受到高度尊敬的。他的专职是抄写圣经和解释圣经，大家都得听他的教导，照他的指示去做。而且他还高价出售所抄写的圣经，这是他们的专利，所以凡文士当时都有很高的收入，生活过得非常优裕。这样的人要来跟随耶稣，耶稣当然要特别提醒他，不要以为都是宗教工作，现在来跟从耶稣，只是换一个内容，换一位主，生活可以跟以前做文士差不多。耶稣是慎重向他指出，他可能为此要放下原有的生活水平和习惯，要过“没有枕头的地方”这样的生活，他能做得到吗？
我想这个文士听了，一定会感到有点意外，耶稣没有考问他在宗教职业方面的知识和经验，他自知在这方面，他绝对是最高级，最优越的。他没有想到，耶稣对他提出的，竟是生活方面的要求。这个文士听了，最后怎样，是忧忧愁愁地离开，还是表示即使没有枕头的地方，他也要坚定跟从下去，圣经没有继续记载。但圣经记到这里，意思已经够清楚了，今天凡要跟从耶稣的人，耶稣的要求，就是必须清楚认识跟从主的艰巨性，特别是生活上的艰巨性；不是心里想跟，就能跟的。要先明白跟从的意义和情况，核计清楚能不能跟从，然后再考虑实际是否跟从。
今天很多人表示愿意跟从耶稣，愿意为他作工，总以为要准备的是修神学课，学会在教会里处理事务，掌握信徒心理等牧会技巧；但耶稣所关心的，却是生活上能否作出牺牲，事奉中能否付代价，甘为福音受苦难。就象我前面提到的，生活要求不是我们的私事，是直接关系到我们事奉的。
今天对一个准备作主圣工的人，我们有作好跟从的准备了吗？不是有没有得到神学的学位，有多大的属灵恩赐才干，而是能不能跟着耶稣，过“没有枕头地方”的生活。
2、路9：59-60 认识作圣工的紧迫性。
在耶稣和这三个人的对话里，另外两个人都是自己主动来向耶稣表示，愿意跟从他；只有这个人，是耶稣主动呼召他的。所以他的情形和要求，应当是更反映耶稣对蒙召之人的要求。今天我们都知道，我们对神的呼召，必须立即响应服从，没有任何理由可以推托；时间表的安排是在神手里，不是由我们自己定的，这才是我们蒙召、奉献应有的态度。
当我们读这段对话时，很容易误以为，那个人是父亲刚去世，正忙得不可开交的时候，耶稣却拉住他，要他不顾父亲去世须办理的丧事，而前来跟从他。其实并非如此，那人回答的意思，不是说他父亲刚死，他急着要去埋葬父亲；而是说，他愿意接受神的呼召，但要等父亲去世以后，才能来跟从。
耶稣的回答“你只管去传扬神国的道”，说明耶稣对什么叫跟从他，并不是象我们想象的，要我们行动因此受限制。即使那人那时真需要回去办理丧事，也没有关系，因为那不正是“传扬神国的道”好机会吗？这就是耶稣呼召“跟从主”的具体内容。那人提出的理由，似乎有理，其实是在搪塞，推辞耶稣的呼召。
至于“任凭死人埋葬他们的死人，”前一个“死人”是指“生命”死的人，（西2：13）后一个则是指一般理解的“死人”。耶稣在这里总的意思就是，对一个蒙召的人来说，世俗的事务不能影响“传扬神国的道”；世俗的事情不是不能做，但事奉神总是我们人生的首要事工，要认识作主圣工的紧迫性。
有时听弟兄姊妹说，等孩子毕业，孩子成家，孙子长大，然后就可以有时间事奉神了。这其实跟埋葬了父亲后再来跟从主，是差不多的意思。如果这只是表明我们有心事奉神，那当然是能蒙神悦纳的心意；但如果神已经有呼召，那么就不能说要等到儿子长大成人再事奉了。什么时候神有呼召，什么时候我们就应当准备好一切，随时遵神的命令，投入该作的事工。
3、路9：61-62 认识奉献路的彻底性。
我们粗看这段对话，容易产生一个错误的印象，以为耶稣好象有点不合情理，难道先回家跟家人辞别一下也不可以吗？但我们要注意，这个人不是耶稣呼召他，而是他主动前来说“主，我要跟从你”的。所以他来向耶稣这样表示，是有备而来，家里的人是应当知道他要去跟从耶稣的。所以这个人向耶稣提出这样的要求，就好象一个人，刚找到工作，还没有上班，就先要请探亲假。不管怎样，他的表现说明他跟从主的心意是不够坚定的；而且他一面表示要跟从主，一面又表现得对家庭难以割舍，也说明这是一个家庭观念很重的人。
耶稣知道这样的人要跟从他，首先必须要有坚定的奉献心志，不能疑疑惑惑，进一步退两步的跟从。不但如此，对一个事奉神的人，家庭本来就是最不容易胜过的一关；很多人就是因为撇不下家庭，而在这条事奉的道路上走不下去的。太10：36象这个人的表现，显然对自己的家庭是还没有能撇下的，所以耶稣直截了当地提醒他，三心两意的勉强跟从，必然会半途而废，走不到底。耶稣不是拒绝他，而是勉励他，要走这条奉献的道路，必须是彻底的，坚定的，甘愿撇下一切的。这是一切要跟从主的人，必须要先预备好的心志。
五、工人的经济问题。林前9：10，提前6：5 得粮和得利不同。
我们在事奉神之前，也必须对经济问题，有一定认识上的准备。在教会里，通常大家总尽量避免讲钱财的事；好象一讲就是存贪财的目的。其实并非如此，这是非常现实，不论教会，工人，还是信徒，都必然会面对的大问题。由于这一课要讲的内容，是关于工人作工前该有的准备；我们也就从这一角度，来探讨一个事奉神的人，在经济问题上，应当有怎样的认识和态度。
传道人也是人，也需要生活，在生活中没有钱会寸步难行；所以也同样需要谈钱的问题。这是很正常的，故意避讳不谈，只会造成不健康的心理，不合真理的认识，反而会被魔鬼欺骗误导。所以要紧的是，我们对钱财存着怎样的心态，我们应当怎样作实际的处理和使用；并不在乎得到钱的多少，生活内容的丰富和缺乏。腓4：12有人以为传道人只能穷；又有人以为传道是最荣耀崇高的事，所以应当有最高的收入，最好的享受；这些都是不全面的认识，只会起误导作用；我们不要受这些错误认识的影响。
我们通过这里提到的两处经文，来认识怎样对待钱财的问题，从中得到提醒和教导。在哥林多前书里，通过人对耕牛的爱惜善待，反映一个事奉神的人，在神眼中的爱护和顾惜。这里有一个名词是需要我们记住的：得粮。那只牛虽然受人爱惜善待，但它并没有过分的奢望，得粮就是它一切的愿望。一个事奉神的人也同样，虽然蒙神重看爱惜，但在经济上，也应当存着“得粮”的心态。这只牛是我们最好的写照。
另一处经文是在提摩太前书，虽然是指责假先知之流的，我们不一定会到那么严重的程度；但存心不正，有私心杂念，带有“得利”的意图，则恐怕是我们都难免会有的情形。
我在这里不是要把事奉神的人分为得粮和得利两类，更没有意思要指责谁是为得利而事奉神的；事实上我们都难免会同时有这样两种对待钱财之心态的。但我们把存着得粮和得利这两个不同目的作一比较，可以帮助我们纠正自己不正的心态，时时提醒自己，应当在钱财的问题上，存怎样的态度。
1、得粮：从实际生活需要出发。
得利：从衡量物质利益出发。
事奉神的人也需要有一定的经济收入，才能在社会上生活；这原是正当的要求，是生活中必不可少的“得粮”。但有些弟兄姊妹在作主工作时，却是以经济收益和工作条件作为自己事奉意愿的衡量标准；教会是在大城市，还是边远地区小城市，能给多少工资，福利待遇怎样？如果有选择的机会，当然以钱多条件好的地方为优先首选。这样的选择标准，如果是一般的职业，那完全正常，也是应该的。但今天我们是事奉，和社会职业是有不同的，这是以神的旨意和要求为主的，我们在考虑时，就不是从物质条件出发，而是要从神的心意出发了。再以物质利益作为考量的依据和标准，那就是存着“得利”心态了。
我们在事奉中，应当以神的心意为心意，放下自己的喜好，和物质条件的追求。神要我们做什么，我们就做什么；神要我们去哪里事奉，我们就去哪里事奉。我们把这称为“蒙召”，承认这不是我自己的意愿作的选择，这是神的意思要我顺服去行的。
即使这样，我们也不是就不需要生活上的物质供应，就不可以有物质的需求了。我们可能还有家庭，需要对家庭生活上的需用负起责任，作好安排；但我们是从需要得粮的角度来安排。虽然我们所需要的一切，都是仰望神的供应；神怎样供应，给有余还是缺乏，那完全由神来决定，我们乐意接受。但我们也不是完全不能对“粮”提出自己适当合理要求的，我相信神对我们合理的需求，也是必然乐意垂听的。我们做父母的，尚且知道要把最好的给自己的孩子，难道神却会故意把最差的给我们吗？
我们不要以为，在生活需用上什么也不能提；一提自己的心愿，就是存得利的指望。我们可以借祷告，把所要的告诉神。今天我们是心存得粮还是得利，更重要的，是看我们对所愿得的，究竟存着怎样的出发点和目的。
2、得粮：承认一切出于主的赐予。
得利：认为一切靠自己水平。
今天一般社会上的人，都认为所得到的一切，是靠自己“劳动所得“；我有才学，我就赚大钱，你没本事，你就发不了财；这是今天商品社会奉行的经济规律，人在社会上的经济地位，全由自己有没有水平来决定。我们属神的儿女，虽然也生活在这个社会，也接受这样的经济规律，但我们却知道，决定自己能得多少，应当把人的智慧、机遇、健康等因素，都考虑进去才对。这些因素往往对我们能得到多少的情况，是更重要的因素。正因如此，我们承认一切都是出于主的赐给，因为人的天赋才能，机遇和健康，都不是能靠自己掌握得到的。如果失去这些，即使空有才学，也可能在这商品经济社会里，什么也得不到。
就象我们吃饭，跟人一样需要化钱去买，上饭馆需要付钱，这钱是我们工作所得的工资。但我们饭前还是祷告谢恩，承认这一切都是神所赐予的；因为我们知道我们能劳动，是神所给的健康和机遇，我们能思考，是神所给的头脑。对一个事奉神的人来说，就不只是吃饭时谢恩，我们所得一切都是由神所赐。不论我们是得固定工资，还是得神随时的供应，得到的是多还是少，我们都同样凭着信心向神仰望，知道所得到的一切，都是从神来的恩典。
但一个存得利指望的人，总是认为自己所得的一切，都是靠自己水平换来的报酬。而且凡存这样心态的人，往往是看自己过于所当看的，对自己的“水平”是充满自信的；以至他们指望中想要得到的“利”，也总是难以满足的。
但也应当注意，存得利指望不一定就是指指望得大利的。在中国农村的传道人，因为所处环境的贫困艰难，如果心存得利指望，往往能吃一餐饭，得些车钱，带些土产，就已经心满意足。可能他们自知条件有限，所以也就不敢心存奢望。但如果他们在替人作个祷告，向人说几句勉励的话，或为人读一段圣经时，心中所想的，是可以因此得一点奉献，受一点招待；那么即使所得是少得可怜，也一样是存着得利的目的。当然他们跟以敬虔为得利门路的假先知是有性质的不同，但和真正心存得粮指望，也还是不同的。
3、得粮：是事奉神的人生观。
得利：是职业性的价值观。
一个忠心事奉神的人，虽然也一样需要有经济收入；但这却不是他人生的目的和追求。其实不只是事奉神的工人应当如此，就是一般弟兄姊妹，不也应当以“为神而活”作为我们的人生观吗？
但一个存得利目的的人，他的人生观就往往是以自我中心的追求为目的，即使他也是作神事工的，他的心思却不是在事工上，而是在事工的效益上。他心中衡量的标准，是职业性的，按照商品规律的价值观来决定的。通过对自己学识才干的评定，跟别人比较，参照市场信息的数据，等等因素，心中盘算出自己应当得到多少报酬。
有一次我在一处地方作培训，有一位姊妹来问我：提前5：17里的“加倍敬奉”该如何解？她看我没有领会她的意思，就解释说，她是教会管经济的，他们教会有栽培一些青年人，一面学习圣经，一面跟着年长者配搭事奉；教会每个月适当给些生活补贴。其中有一位青年被教会安排去外地上神学，两年以后毕业回来，当她给生活费时，那位青年理直气壮地要求得加倍的钱，依据就是这节圣经；因为他现在已经不再是学道青年，而是“传道”了。
我对这节经文的“敬奉”，确实一直没有特别注意过；对“加倍敬奉”，总是从受尊敬的方面来理解的。事后我特意查了一下原文，果然那位青年说得没有错，这里的“敬奉”是可以带有“价值”的意思。但即使是这样，还没有“劳苦传道”，就急不可待的要以“传道”身份，得加倍薪俸，正是非常典型的反映出一种职业性的价值观念。这位青年经过两年的神学训练，已经把事奉看作是一种宗教职业；如果他聪明能干有口才，还可以在教会圈里混得很好，甚至成名成家。但在神那里，他只是一个雇工而已。我在这里要指责的，不是这位青年，他也是今日潮流的受害者；那教导他的人，在神面前，该负的责任就更大了。
4、得粮：得到后常感不配，满心感恩。
得利：得到后常感不够，应得更多。
当我们能够承认一切是从主领受，也就能认识自己的不配；不论神给我们的是丰富，是贫穷，是有余，是不足；既然都是神的赐给，没有什么是我们理所当然应得的，我们就不会嫌多嫌少，能够因此而知足感恩。
但如果我们是存得利的指望，人的贪欲使人总不会有满足的时候；当没有的时候想要“有”，有了则想要更多。而且在今天极端自我中心的后现代主义思潮影响下，每个人都只看见自己的优点，觉得自己了不起，总觉得自己是大材小用，被亏待了的；所以总的感受就是“应当得到更多”。当然这样的人，要在事奉中能尽心竭力舍己，是不可能的；因为他没有得到足够的工资，在工作时消极怠工，敷衍塞责也就难免了。
5、得粮：从神得粮，作工时不存直接得酬劳之心。
得利：哪里作工，理当在哪里得酬劳。
在社会传统的市场规律影响下，我们作主事工，也很容易会有“在哪里作工，理当从哪里得到酬劳”这样的想法，认为这是天经地义的事情。虽然这不能说是错，但对一个事奉神的人，最好还是不要有这样的观念。今天我们如果遵行主的大使命，去作差传；我们在那些地方，不但不应指望得到任何酬劳，而且还需要费财费力。当然我们自己并没有钱可以补贴事工的需要，但神会有供应，会有其他弟兄姊妹和教会奉献支持。
这个道理我们在作差传时，人人都懂；但往往我们在作牧养事工时，就会忘记，以为在哪一个教会事奉，就理当在那里得酬劳；在哪里讲一次道，就指望在那里拿一次钱。把弟兄姊妹的爱心，神的供应，变成了工资的一种表现。
我们要学会向神算总账，我们事奉和生活的一切需用，原是指望从神得；而神赐给我们，有他自己的时候、方法和途径。他可以用固定工资，也可以通过不固定的供应；可以是逐件事工的酬劳，也可以是按事工和生活的需要，随时供应；可以是哪里作工，就由那里供应，但也可以这里作工，那里供应。在人那里，各教会间经济是独立核算的；但在神那里，教会是合一的，统一的；因此当我们是指望从神得供应时，情况跟社会规律是会有不同的。当然我这是从工人对经济问题应有的心志说的；对教会和信徒来说，不应当因此认为，自己对事奉的工人就没有责任了。
当保罗在哥林多作工的时候，由于那里教会复杂的情况，保罗拒绝接受他们钱财的奉献。但保罗不接受哥林多教会的奉献，不等于他就不需要钱用；他在那里停留有一年半之久，除了自己的生活需用，还有开展事工的各种费用；这笔钱，神是借腓立比教会打发人送来的。林后11：8-9按照社会市场经济规律，腓立比教会是吃亏了，因为他们给保罗钱，却没有得到保罗的效劳。但在神的国度里，这个账不是这么算的。保罗算的是总账，他事奉的是神，所以供应也是从神而得，不在乎是哥林多教会，还是腓立比教会。腓立比教会算的也是总账，他们把钱送到在哥林多事奉的保罗，并不是欠了保罗工资，而是给神的奉献。他们是积攒财宝在神那里，他们从神所蒙的记念，不是钱财买得到的。
所以我们要从心里除去从社会商品规律来的影响，不把事奉看作是一种职业，神的供应当作是自己当得的酬劳，在事奉中不存得利的心态。
6、得粮：是正当的要求。
得利：是非分的奢望。
我们从以上这几方面作的比较，可以知道同样是指望得钱，得物质需用，不一定得粮就只能得的少，得的多就是得利。重要的是我们的心志和心态，我们事奉神的目的何在。我这样说，并不是要定任何人的罪。其实包括我自己在内，都难免会多少存有“得利”的心态；但这是我们的软弱和不足的地方，和那些蓄意如此行，一贯以此为手段的假先知，还是不同的。希望通过这些内容，帮助我们时时反省，调整自己的心态；准备自己，在今后的事奉道路上，作一个真正忠心良善有见识的仆人。